直覺
I. 直覺的定義
直覺是你對某事的一種感覺或想法，但不知道你為什麼會有這種感覺。這是潛意識的功能——你的大腦/思想（實際上是大部分）中你沒有意識地控制或感知的部分。它是 「hunch」 或 「gut feeling」 的同義詞。
直覺在哲學和科學中起著複雜的作用。一方面，直覺不是一個可靠的資訊來源。僅僅因為你有感覺並不意味著它是真的！這就是做實驗、收集證據和提出有理有據的論點的全部意義所在。因此，直覺受到哲學，尤其是科學的懷疑。
然而，直覺對科學和哲學也極為重要。例如，直覺激發科學家設計實驗並收集他們認為會導致發現真理的數據;所有的科學都始於 「直覺」。。同樣，哲學論證也取決於直覺和邏輯。邏輯是一台用於剖析和評估想法的強大機器，但你必須有某種 “原材料” 才能輸入這台機器，而這往往是直覺的用武之地。
簡而言之，直覺有時是不可靠的，必須經過測試——至少如果你想瞭解真相的話——但如果沒有它們，我們將無法發展新的見解和知識。
II. 直覺的類型
你可以對任何事情有直覺。但是，某些類型的直覺在過去引起了哲學家的特別興趣：
道德直覺
有些人認為，我們的道德觀念最終必須建立在直覺之上。
例如：
你可能（希望如此）認為為了好玩而折磨動物是錯誤的。但是為什麼？
你可能會說這樣的話 「因為動物可以感覺到痛苦，在世界上製造不必要的痛苦是錯誤的。但為什麼這是錯誤的呢？最終，你會用盡理由，不得不依靠道德直覺;有些事情是錯誤的，因為它看起來是錯誤的，如果某人真的沒有親眼看到，你就沒有辦法向他證明這一點。但並非所有哲學家都同意;有些人尋找道德的理性基礎。
政治直覺
這與道德直覺和我們對公平的直覺密切相關。基本上，問題是：你想生活在什麼樣的社會中？有些人想生活在一個不斷競爭的社會中，認為這可以讓“最優秀”的人上升到頂峰，這對每個人都更好。其他人則有一種直覺，即這種競爭總是有利於那些擁有不勞而獲的優勢的人，例如繼承的財富、美貌或純粹的商業運氣。可能沒有客觀的依據來檢驗一種直覺與另一種直覺;這可能只是你看重什麼的問題。這就是為什麼政治爭論經常以僵局告終。如果我們的直覺大相徑庭，而我們想要的東西卻大相徑庭，那麼我們就不可能在政治上達成一致。
人際直覺
人際直覺是僅憑直覺理解他人的想法和感受的能力。這是最有用的生活技能之一，因為它使您能夠與他人良好合作並建立有益的關係。然而，這種直覺在哲學中很少使用。
但也許應該是這樣！畢竟，哲學就是關於論點的，無論一個論點變得多麼抽象，它總是由真實的人驅動的。因此，如果一些哲學家有更多的人際直覺，也許他們的論點會更微妙、更有說服力！
III. 直覺與觀察
直覺是發生在你的頭腦和內心的東西;而是一種感覺。相比之下，觀察是你在世界上看到的東西。所以這似乎是對立的，在許多方面確實如此。然而，請注意，直覺仍然是一種觀察！只是它是對你自己和你的感受/直覺的觀察，而不是對你周圍世界的觀察。這就解釋了為什麼直覺對科學有用，但不能依賴。
因此，直覺和觀察之間的一個區別在於它們的使用方式。正如我們在第一部分所討論的，直覺可以為您提供一個調查的想法。另一方面，觀察提供了您得出結論並用證據支持它們所需的數據。然後，當需要解釋證據時，直覺又回到了畫面中，因為通常有很多解釋是可能的，你用直覺來決定哪一種“最有意義”。所以，理想情況下，你應該在直覺和觀察之間交替，這樣它們就會相互支援。
IV. 關於直覺的引言
引言 1
生活真的非常簡單。在每一刻，我們都有機會在說“是”或“否”之間做出選擇，傾聽我們的直覺，傾聽我們內心真實的聲音，我們內在的存在主義聲音。當我們說“是”時，我們與存在接觸，我們獲得了營養、愛、喜悅、支持和靈感。當我們說 “不” 時，我們就與生活分離了。（斯瓦米·迪揚·吉滕）
許多自助作家和新時代作家強調直覺的重要性高於一切。在他們看來，生活中的一切都是關於相信一個人的直覺或“內在自我”的問題。在這句話中，Swami Dhyan Giten 提出了這種觀點，強烈強調了直覺的價值（但不承認直覺可能，至少在某些時候，是錯誤的！
引言 2
“一種誤導性的觀念或錯誤的信念越來越多地被延續下來，認為無意識或直覺是任何精神努力中真正重要的東西，而有意識的、理性的、邏輯的、分析性的頭腦是精神意識和靈魂成長的死敵。”（安東聖馬丁）
這句話直接挑戰了引文 1 中表達的那種觀點。Anthon St. Maarten 認為，有意識的頭腦在生活和靈性中也發揮著作用。對他來說，意識和直覺應該一起工作，而不是以犧牲另一個為代價。
V. 直覺的歷史和重要性
直覺在世界上的許多宗教中都起著重要作用，因為它是宗教體驗和信仰的基礎。當人們有靈性體驗時，他們通常無法準確解釋發生在他們身上的事情;他們不一定能為他們的揭露辯護或解釋;他們只是知道這一點。當然，發生在非宗教人士身上的靈性體驗也是如此。
哲學也基於直覺;由於哲學家通常不做實驗或實地研究，他們必須依靠抽象的論證來得出哲學真理。但這些論點的基礎是什麼？在大多數情況下，這是某種直覺。直覺可能得到邏輯論證的支援，但這些論證的支持是什麼呢？就像道德直覺一樣，辯解的鏈條必須在某個地方結束——通常是在直覺中（最好是爭論者與她的聽眾分享的直覺，以便他們能夠達成一致）。
VI. 流行文化中的直覺
示例 1
“這一次，放開有意識的自我，憑直覺行動。”（歐比旺·克諾比，《星球大戰》）
在《星球大戰》中，絕地武士是直覺大師;這是他們的主要方法。除了使用原力移動物體外，他們還“感應”到其他絕地武士的存在。他們憑直覺進行戰鬥，感應到鐳射箭或光劍何時向他們襲來。在整部電影中，您會聽到“搜索你的感受”和“相信你的直覺”等短語，這表明必須通過直覺而不是有意識的思考來瞭解和使用原力。
示例 2
在《太空堡壘卡拉狄加》中，星巴克有一種直覺的飛行訣竅。她太棒了，她甚至不需要知道她正在使用的特定機器的控件;她似乎只是憑直覺感知他們。她甚至設法控制了控制並非為人類設計的外星飛船——這項技能使她能夠在其他人都會被殺死的情況下生存。
VII. 爭議
什麼算作道德稱義？
正如我們在第 2 節中看到的，道德理由最終可能總是基於道德直覺。你可以有一長串理由，也可以只有一個短鏈，但在底部總有一個直覺（大多數哲學家都這麼說）。例如，想像一下這種對話：
為了好玩而折磨動物是錯誤的。
為什麼？
因為動物會感覺到疼痛，你不應該造成不必要的痛苦。
為什麼不呢？這很有趣！
這不重要。你應該以你希望被對待的方式對待他人！
為什麼？
因為這是正確的做法！[直覺]
像所有的道德論點一樣，這個論點建立在道德直覺之上。它恰好是一個好人！黃金法則出現在世界上所有主要的宗教傳統和道德文化中，幾千年來一直幫助人類以合乎道德的方式對待彼此。但根據大多數哲學家的說法，這似乎仍然是一種不合理的直覺。
有趣的是，佛教在其相互依存的原則中為黃金法則提供了理性的基礎——觀察到所有生物都是相互依存的，這似乎是黃金法則的潛在理性理由。然而，許多西方哲學家並不承認這一點。
這是另一個更令人不安的例子：
你在道德上有義務把你所有的錢都給我。
為什麼？
因為我比你強，你應該永遠服從最強者。
為什麼？僅僅因為你很強大並不意味著我沒有權利！
是的。強權即正義。[直覺]
這與以前的論點相同，但現在其基礎是一個糟糕的直覺！至少，大多數人會同意這是一種糟糕的直覺，因為它看起來很危險和不公平。但是我們怎麼知道它是不正確的呢？
幾個世紀以來，哲學家們一直試圖找出倫理學的客觀基礎，一種比直覺更堅實的東西。其他人說我們應該接受沒有其他可能的基礎，而是試圖找到一些關於接受什麼直覺的具體協定;例如，他們說，我們應該召開會議，讓所有道德和宗教傳統的代表聚集在一起，制定一個普遍的倫理體系。（這種想法強化了人權宣言。但到目前為止，沒有人知道這些努力是否會奏效。