荒誕主義
荒誕主義的定義
所有人類似乎都渴望意義,尋找它,並創造它。我們不斷地從我們的生活中編造故事,以賦予它們意義。我們尋找對宇宙的一般解釋。宗教可能是人們最流行的意義來源;相信一個或多個神、靈界、來世或聖書,或進行儀式、祈禱或冥想,使許多人的生活變得有意義。宗教並不是唯一的可能性:人們在民族主義、科學、馬克思主義、藝術和許多其他信仰和實踐中找到生活的意義。
從某種意義上說,荒謬主義者認為所有這些嘗試最終都註定要失敗。並不是說荒謬主義者認為做任何事情都沒有意義,而是他們相信無論你做什麼,你都無法逃脫作為一個人的荒謬。荒謬主義中的荒謬並不完全是宇宙,而是人類天生就被驅使在一個最終毫無意義的宇宙中尋找意義的事實。無論我們講述什麼故事來賦予我們的生活意義,都只是——故事、虛構。
那麼我們能做些什麼呢?荒誕主義者試圖弄清楚我們如何才能在一個毫無意義的宇宙中有意義地生活。
荒誕主義與存在主義
荒誕主義和存在主義密切相關,以至於阿爾貝·加繆(主要的荒誕主義哲學家)通常被認為是存在主義者,儘管他總是聲稱自己不是存在主義者。這兩種哲學都始於同一個地方:人類對意義有著深切的需求,但宇宙卻沒有提供答案。他們強烈否認宗教和其他偽宗教哲學(如民族主義)的有效性——因為它們似乎是基於盲目的信仰和一廂情願的想法。他們提出了同樣的問題:我們怎麼能生活在這種無意義中呢?
然而,從那裡開始,這兩種哲學走向了截然不同的道路。存在主義逃脫到自由意志的觀念中。存在主義者認為,即使宇宙毫無意義,人類仍然擁有自由,並通過行使這種自由使生活變得有意義。雖然宇宙本質上是沒有意義的,但我們可以自由地創造自己的意義。因此,存在主義儘管起點極其黯淡,但最終還是走向了充滿希望。
在荒誕主義中,事情並不那麼容易。荒誕主義者斷然否認自由意志的存在,聲稱它只是人類為避免絕望而編造的又一個悲哀的虛構。相反,荒誕主義者採取了兩條路線之一(我們將在第四節中更多地了解他們):
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信仰的飛躍:雖然荒誕主義始於對宗教的完全否定,但它不一定以宗教為終點。
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接受荒謬:如果宗教似乎仍然不是一個可以接受的選擇,我們總是可以決定與宇宙的荒謬和平相處;我們可以嘗試找到不涉及意義需求的快樂源泉。這有點像一個病人學會接受他們的疾病,並接受他們永遠不會再好起來的事實。
關於荒誕主義的語錄
引言 1
“經過許多年,我看到了很多事情,我最肯定的關於道德和我對足球的責任的瞭解。”(阿爾貝·加繆)
我們將在下一節中瞭解更多關於加繆的資訊;他是最重要的荒誕主義思想家之一。荒誕主義似乎是一種令人沮喪的哲學,不太適合運動員充滿活力的生活。但加繆曾是一支成功的大學足球隊的守門員,他說他從那次經歷中吸取了教訓,這影響了他的理念。雖然加繆從不相信任何絕對的宗教或哲學道德,但他確實相信人們應該富有同情心、敬業和忠誠——這些都是他從體育中學到的教訓。
引言 2
“任何不困惑的人都不是真正了解情況。”(愛德華·默羅)
許多人,一直追溯到蘇格拉底,都指出,最聰明的人往往是最困惑的,也是最敏銳地意識到自己的無知的。相反,消息靈通的人更有可能對自己的能力和信念充滿信心(這稱為鄧寧-克魯格綜合症)。荒誕主義是這種洞察力的一個版本:荒誕主義者說,我們越是試圖為宇宙找到一個可理解的目的,或者在生活的混亂中尋找意義,我們就越困惑。
荒誕主義的歷史和重要性
鑒於荒誕主義的反宗教傾向,令人驚訝的是,它起源於基督教哲學家索倫·克爾凱郭爾(Søren Kierkegaard)的著作。克爾凱郭爾是基督徒,但他並沒有忽視周圍聽到的宗教批評。相反,他聽取了這些批評,並確信相信上帝不可能有理性的基礎。事實上,他發現這些批評非常有說服力,以至於他最終得出結論,沒有合理的依據來相信任何關於存在目的的充滿希望或安慰的故事。也就是說,他變成了一個荒誕主義者。
但這種認識並沒有破壞他的信仰,反而使克爾凱郭爾更加緊密地接受了它。他為信仰的飛躍辯護,說我們只有跳出理性的界限,才能逃避荒謬。僅靠理性永遠無法證明上帝的存在;但我們仍然應該相信上帝,因為他認為,其他選擇是瘋狂、自殺或無知。
克爾凱郭爾的哲學是一種邊緣觀點,沒有得到那麼多追隨者。然而,在歐洲經歷了第一次世界大戰,尤其是第二次世界大戰和大屠殺的恐怖之後,荒誕主義獲得了追隨者。在第一次世界大戰期間,整整一代年輕人加入了各種國家軍隊,他們通常懷著宗教或愛國的熱情,相信他們的服役會給他們的生活帶來意義。但戰爭是一場血腥的大屠殺,儘管個別士兵付出了難以置信的犧牲和痛苦,但他們發現他們最終取得的成就微乎其微(想像一下,看到你的朋友大量死亡,只是為了獲得幾英里的領土,敵人會在幾個月後簡單地奪回這些領土)。
然後,在那場慘痛的戰爭結束僅 20 年後,歐洲開始重新滑入血腥的海洋。這一次,這場戰爭同樣具有破壞性(如果不是更具破壞性的話),並且涉及納粹主義和死亡集中營的額外恐怖,這在上一場戰爭中對各方士兵來說都是不可想像的。
因此,許多歐洲思想家開始認為世界是荒謬的也就不足為奇了。許多猶太哲學家覺得不得不放棄他們的信仰,因為他們無法理解為什麼上帝會允許他的選民像在納粹德國一樣受苦。猶太社區以外的哲學家質疑,一個所謂的道德上帝怎麼會允許這樣的痛苦,不僅在猶太人中,而且在每個歐洲國家的非猶太平民中,更不用說士兵了。
當然,如果說戰後宗教似乎是不可能的,那麼民族主義似乎更是不可能的。畢竟,民族主義是這些荒謬戰爭的根源!那麼,它怎麼能成為荒謬的解決方案呢?
法國哲學家加繆認為,克爾凱郭爾的問題是對的,但他的解決方案是不可能的;把自己投身於宗教並不比民族主義好。所以他決定我們應該接受荒謬,就像一個絕症病人接受死亡的必然性一樣。我們應該停止努力理解世界,試著在荒謬的情況下簡單地生活。
流行文化中的荒誕主義
示例 1
“你正在與一個重生的冰柱時代的惡作劇者
Uprock 打交道,被困在公共汽車站的人行道上自行車。
Wookie 腳不能在侵略者下面睡覺,不要電池,不要跳線。(Aesop Rock,“No Jumper Cables”)
受到哲學荒誕主義運動的啟發,許多藝術家和音樂家都試圖通過他們的創作來表達荒誕主義。通常,這涉及創作沒有意義或意義的藝術作品和歌詞。這個想法是,觀眾將學會接受意義的缺失,找到自己的方式來享受藝術,而不要求它 “有意義”。這是一種生活在一個本來就沒有真正意義的世界裡的做法。
示例 2
電視劇《紅矮星》基於一個相當荒誕/存在主義的前提:主角是宇宙中最後一個活著的人。一場輻射災難殺死了太陽系中的所有人,只有大衛·李斯特例外,他恰好在一艘採礦船的停滯室中,保護他免受災難的影響。大衛在災難發生 300 萬年後醒來,發現他認識的每個人都已經死了幾千年。很難想像有人會更直接地凝視無意義!該節目講述了大衛努力保持自己的理智,甚至在無休止的孤立中尋找幸福的故事。