自由意志
I. 自由意志的定義
當泰德·邦迪 （Ted Bundy） 最終被證明冷血殺害了數十名女性時，他只有一種方法可以逃脫最嚴厲的懲罰（他確實受到了）——精神錯亂辯護。我們大多數人都同意，只要人們有能力「自由選擇」他們，他們就只對自己的行為負責;而我們的法律制度允許，如果你足夠瘋狂，你可能沒有這種能力。這種選擇的能力就是我們所說的“自由意志”，縱觀歷史，人們一直認為這是人類最獨特和最明確的品質，據說它表明我們有靈魂或意識，並使我們在道德上負責和自由，與動物形成鮮明對比。
可惜除此之外，我們不知道它是什麼。擺在桌面上的理論有很多種，但最流行的一種是自由意志是一種幻覺。我們基本上是只認為我們有自由意志的機器。因為在心智/大腦的科學模型中可能沒有自由意志的位置。然而，道德、自由、責任、能動性和愛似乎都依賴於它，我們幾乎所有人都覺得我們擁有它，因此哲學家們繼續尋找一種方式，使它不僅僅是一種妄想。
“自由”和“將”都是微妙而模棱兩可的概念。兩者都對這個想法至關重要。自由本身可以取決於外部約束。你可能有一個自由的思想，但如果你身陷囹圄，你就不能自由地按照自己的選擇行事。“意志”這個詞意味著思想的自由，而不是世界上的自由，但什麼是意志呢？我們的慾望是由我們潛意識中龐大而難以捉摸的機器產生的。正如哲學家亞瑟·叔本華 （Arthur Schopenhauer） 的著名諷刺：“人可以隨心所欲地做，但他不能隨心所欲。從認知科學的角度來看，叔本華一定是正確的;因為我們將從我們大腦的決定性物理機制中，通過經驗產生。
II. 爭議
相容論與不相容論：自由意志與決定論相容嗎？
不相容者 — 起源論點：擁有自由意志意味著成為自己行為的根本原因。如果決定論是正確的，那麼我們的選擇是由我們無法控制的過去事件引起的。因此，自由意志和決定論是不相容的。
相容論者 – “不做事的能力”：擁有自由意志僅意味著一個人總是可以做與自己不同的事情，並且如果這似乎是實現一個人目標的最佳方式，他就會不這樣做。這意味著一個人的心理或世界中的某些事情必須不同才能導致不同的決定。自由意志的這個定義似乎迴避了決定論。
不相容論者不同意這種說法，他們認為自由意志取決於有多種可能的未來可供選擇，所有這些都與過去一致——自由選擇必須添加過去尚未給出的東西。
不相容論者 – 後果論點：擁有自由意志意味著對我們的行為及其後果有一定的控制權。如果決定論是正確的，那麼我們無法控制過去、現在或未來的事件;它們都是之前發生的事情的必然後果。
III. 名言
引言 #1：
“除去恩典，你就沒有什麼可以得救的了。去掉自由意志，你就沒有什麼可以拯救的了。
坎特伯雷的安瑟倫 （Anselm oF Canterbury） 是 10 世紀的基督教僧侶和哲學家，他表達了基督教核心的悖論。根據基督教的思想，上帝的恩典帶來救贖，超出了人類的能力去認識或改變。然而，自由意志使人類成為道德上負責任的生物，受到詛咒和救贖。換句話說，自由意志在某種意義上與救贖無關，而在另一種意義上與救贖的全部意義無關。
引文 #2：
“你說：我沒有自由。但是我已經抬起和放下了我的手臂。每個人都明白，這個不合邏輯的答案是自由的無可辯駁的證明。― 列夫·托爾斯泰，《戰爭與和平》
對於大多數人來說，這種非哲學的論點可能足以證明自由意志是真實的。不幸的是，這並不難反駁。托爾斯泰對機器人的概念並不熟悉。一個簡單的機器人可以被程式設計為僅在回應某些刺激時舉起手臂;問題是，我們只是更複雜的機器人嗎？
四、類型
不相容者：
形而上學自由主義：決定論是錯誤的，因此自由意志是可能的。
硬確定論：決定論是正確的，自由意志是不可能的。
硬不相容性：不僅決定論與自由意志不相容，而且非決定論也是如此;無論決定論如何，自由意志都是不可能的。
事件因果關係：只有當選擇不是由頭腦之外的事件決定性地引起時，它們才是自由的。
相容主義者：
意志和智力： 自由意志包括能夠選擇被認為最適合實現個人目標的行動方案。這可能與確定性相容。
分層模型：自由意志包括具有“第二級意志”。一階意志是想要什麼，例如“我想要霜淇淋”。二階意志是想要什麼 – “我想想要霜淇淋。換句話說，自由意志就是能夠選擇你的意願。
原因回應視圖：自由意志是對原因敏感並能夠回應它們。換句話說，如果我能根據新的資訊或推理改變我的想法，我就有自由意志。
非因果關係或“擁有權”帳戶：我可以認為我控制著我的意志，僅僅因為它是我的——它發生在我內心。
V. 自由意志與現象論
現象論是這樣一種理論，即意識是一種現象——大腦/心靈的偶然副產品——就像血液是紅色的事實一樣。血液的發紅沒有任何意義，對身體過程沒有任何影響（據我所知）。血液因其化學性質而呈紅色，但紅色本身沒有任何功能。如果意識是大腦的附帶現象，那麼它只不過是體驗的屬性。我們認為它使我們能夠做出選擇是一種幻覺。我們的潛意識產生了我們的行為和意志的體驗，但實際上，意願的體驗實際上並不會導致我們的行為;這隻是我們的大腦告訴我們的一個故事。
六、歷史
歷史上幾乎每個哲學家和宗教都對自由意志有話要說;我們只對這些觀點的多樣性進行抽樣。
佛教成立於西元前 500 年左右，它解決這個問題的方式與我們將要討論的任何西方論點都不同。佛教的“相互依存生起教義”指出，所有事物，包括事件和選擇，都是通過相互依賴而產生的。沒有什麼是它自己的，也是唯一的原因。佛教徒還認為，我們的心理狀態和選擇受到無知和習慣的制約，這使得任何類型的自由意志都不是完全自由的。一個開悟的頭腦，沒有無明和習慣，不再認為自己與世界其他部分分離。在那種情況下，很難說“自由意志”會變成什麼樣子。如果我們所有的心都是一個更基本的一體的一部分，那麼也許我們的意志必須屬於那個一體——被佛教徒稱為佛性。
亞里士多德和其他希臘人討論了自由意志的問題，並宣稱它由兩部分組成，“行動自由”——按照自己的選擇去做的能力，以及“選擇自由”即選擇自己選擇的能力。亞里士多德將其歸類為人類的一種力量或能力。這被稱為自由意志的“官能”模型。希臘人和此後的許多人都聲稱它由意志和理性組成;要獲得自由，一個人必須能夠評估自己的選擇並根據評估做出選擇。沒有理由，雖然你仍然可以做出選擇，但你將無法實現你的目標，你可能會成為成癮、習慣或精神控制的奴隸，有效地削弱自由意志。
猶太教和基督教似乎在他們的創世故事中扮演著自由意志的特殊角色，作為創世記中“原罪”的載體。上帝賦予人類自由意志，夏娃在蛇的影響下濫用自由意志，這種觀念可以用多種方式來解釋。避免天真的字面解釋，它似乎在表達自由意志是人類最像神的能力，它使我們在道德上負責，也是允許邪惡進入世界的能力。
在 17世紀，蕾妮·笛卡爾 （Renee Descartes） 提出了一種可能的解決方案，以解決自由意志與自然法則的問題。他的「互動主義二元論」將心靈和物質想像成兩種完全不同的物質，它們各自可以引起另一種物質的變化。這必須被解釋為支援自由意志和反決定論，因為這意味著思想可以在大腦中引起物理事件，而這些事件不是由以前的物理事件引起的。笛卡爾模型有各種看似無法解決的問題，例如如果心靈和物質是完全不同的物質，它們如何相互作用的問題。
大衛·休謨（David Hume）和湯瑪斯·霍布斯（Thomas Hobbes）似乎只從“行動自由”或我們可以稱之為“自由”的角度來考慮自由意志。因此，他們相信自由意志和決定論是相容的;只要你沒有被外部限制所阻止，無法按照你的選擇行事，你就有自由意志。這種觀點否定了純粹的內在自由的問題，這種觀點很好地代表了在西方哲學的一生（17-18世紀）佔據主導地位的理性主義和實用主義。
然後在 1980 年代，法國神經科學家本傑明·利貝特 （Benjamin Libet） 進行了一項實驗，許多人認為該實驗證明瞭自由意志是一種幻覺。他指示受試者按照自己的意願按下按鈕，並在他們做出決定的那一刻記下秒針在時鐘上的位置。同時，他使用電極來測量大腦中的電「準備電位」——這表明受試者的大腦何時準備按下按鈕。他發現，「準備潛力」比有意識地意識到該選擇早了十分之幾秒。這表明他們的大腦決定在他們的意識（認為他們）之前按下按鈕。這表明有意識的意志感是我們的大腦對我們玩弄的欺騙。對實驗的這種解釋仍在爭論中，並且為了支援或否認這一結論，進行了類似或改進的實驗版本。
與此同時，那些試圖將真正的自由意志納入科學宇宙觀的人已經被量子理論所吸引，這似乎證明瞭在亞原子尺度上，所有事件都略微不確定。然而，其他人指出，將基本隨機性引入物理學可能不利於自由意志。隨機力似乎並不比決定論更有利於自由意志！
VII. 流行文化中的自由意志
示例 #1：矩陣中的神谕：
在第二部《駭客帝國》電影中，尼奧和神諭者更深入地探討了第一部電影中提出的決定論與自由意志的問題。神諭再次以多種方式暗示他們的選擇已經確定。“我們都在這裡做我們都在這裡要做的事情。”她確實知道尼奧將要做的一切，所以他顯然不能選擇不這樣做。她說她在那裡是因為她喜歡糖果，暗示他們的行為是由他們的出生方式或創造方式決定的，就她而言。她說 Neo 不是為了做出選擇，而是為了理解他為什麼做出選擇。這聽起來像是物理主義決定論、現象論和某種模糊的無法解釋的靈性的混合體。
示例 #2： 西部世界
電視節目《西部世界》做得特別好的一件事是，將自由意志是一種幻覺的觀點戲劇化。節目中的所有機器人都相信它們是人類並且可以自由選擇，而實際上，它們完全由程式和人類的命令控制。該系列中最強大的時刻可能是當幾個機器人中的每一個都瞭解到他們是機器人時——他們的激情、自豪、慾望和計劃都是被程式設計的。這至少應該從兩個方面來看待——（1） 作為對人工智慧問題的審查，以及 （2） 作為對人類狀況的審查，特別是相對於自由意志的審查。