唯我論

I. 定義

唯我論是相信自己的頭腦之外沒有任何東西。這是一個奇怪的觀點，很少有人認真宣導，但出乎意料地難以反駁，因此在西方哲學史上這是一個棘手的問題。理解唯我論將使你能夠理解哲學最核心的問題之一：自我與世界之間的界限。

心理學家認為，我們都是從唯我論者開始生活的。在出生的那一刻，嬰兒幾乎無法感知周圍的環境，因此它的感知完全是內部的。非常小的嬰兒可能無法區分自己的身體和外部物體。隨著他們的成長，嬰兒會瞭解自己身體的極限，並慢慢培養對外部世界的意識。

然而，即便如此，也有一些怪癖——例如，你可能見過父母和嬰兒玩「躲貓貓」。。為什麼這個簡單的遊戲對嬰兒來說如此有趣？答案是嬰兒缺乏心理學家所說的「物體持久性」，這意味著他們認為唯一存在的事物是他們眼前視野中的事物;如果有什麼東西被隱藏起來，嬰兒就會認為它已經不復存在。正如我們將看到的，哲學唯我論與嬰兒的思維有一些令人驚訝的共同點。

II. 唯我論的類型

唯我論存在於哲學的所有三個主要分支中：

認識論唯我論：

在知識哲學（認識論）中，唯我論是這樣一種觀點，即我們無法瞭解自己頭腦之外的事物。唯我論者認為，唯一真正的知識是我們對自己內部思維的瞭解。其他一切都是不確定和不可信的。這是最常見的唯我論形式。或者，認識論唯我論可能意味著你是宇宙中唯一能夠擁有知識的存在（見上一節），這是一個略有不同的立場。

道德唯我論

在倫理學中，唯我論是自我是道德上唯一重要的東西。在任何情況下，道德選擇都是做任何你認為對自己最好的事情，而不考慮其他人。幾乎沒有人直接為道德唯我論辯護，但一些哲學家為可能（在他們的批評者眼中）導致道德唯我論的觀點辯護。所以，你可能會通過指責某人的道德唯我論來批評他們，但很少有人會心甘情願地接受這個標籤。

形而上學的唯我論

在形而上學或現實哲學中，唯我論是只有自我存在的想法。根據唯我論，我是宇宙中唯一真實的事物，我在自己之外看到的一切都是幻覺。這意味著其他形式的唯我論也是正確的——如果我是唯一存在的東西，那麼很明顯我是唯一在道德上重要的東西，也是唯一可以被知道的東西。

III. 唯我論與虛無主義

人們經常將唯我論與虛無主義混為一談，但實際上它們是完全不同的哲學。當人們說“虛無主義者”時，他們通常指的是“道德唯我論者”。但虛無主義比唯我論更進一步：對於唯我論來說，只有自我才重要;對於虛無主義來說，甚至自我都無關緊要。虛無主義是絕對無關緊要的觀點。

無論這是否屬實，幾乎不可能始終如一地相信虛無主義。如果你真的是一個虛無主義者，你永遠不會離開床——你甚至不會在床上翻身讓自己更舒服。一旦您將身體移動到更舒適的位置，您就會發現至少有一件事對您很重要：更舒適。一旦你吃了東西或張開嘴說話，你就會再次表明某件事對你很重要。

當然，這並沒有讓我們走得很遠。它只會讓你走到唯我論的程度，大多數人都想超越虛無主義和唯我論。然而，它確實表明，幾乎每個「虛無主義者」實際上都是一個唯我論者，根本不是虛無主義者。

IV. 關於唯我論的引述

引言 1

“今天 40 歲以下的人有不同的恐怖，其中突出的是失范和唯我論，以及美國特有的孤獨感：可能沒有一次愛過比你自己更愛的東西就死了。”（大衛·福斯特·華萊士）

大衛·福斯特·華萊士（David Foster Wallace）是一位著名的社會評論家和小說家，他在 1990 年代撰寫了關於美國文化景觀的文章。華萊士觀察到，這種文化已經陷入了唯我論：每個人都只是試圖為自己積累財富和安全，而不考慮更高的原則或對意義的更大追求。他認為，年輕一代通過接受反文化音樂和藝術來反抗這種唯我論，就像他們的父母在 1960 年代所做的那樣。

引言 2

“每個人都只在思想的鏡子中看到自己的倒影。”（馬蒂·魯賓）

在這句話中，小說家馬蒂·魯賓（Marty Rubin）表達了一種認識論的唯我論。在他看來，我們永遠無法完全擺脫個人視角的扭曲和限制，因此無論我們多麼努力地客觀地感知世界，我們的知識總是有點唯我論的。

V. 唯我論的歷史和重要性

第一個有記錄的唯我論例子來自希臘哲學家高爾吉亞斯，他與蘇格拉底生活在同一時期。據說高爾吉亞的哲學基於三個主張：

什麼都不存在
即使存在某物，我們也無法瞭解它
即使我們能知道任何東西，我們也無法傳達我們的知識。

這些中的每一個都是不同形式的唯我論——所以高爾吉亞斯的論點就像一個俄羅斯的套娃，每一層唯我論都包含著另一層。然而，當時其他哲學家可能並沒有很認真地對待這個論點。高爾吉亞被認為是一個詭辯家，或者說是一個受過訓練的人，可以提出優雅、有吸引力的論點，但不注意它們是否真實。

正如我們一直在描述的，唯我論是西方哲學的一個獨特特徵。然而，許多印度和中國的哲學/宗教都有似乎與唯我論相似的自我概念。例如，禪宗教導自我和世界之間沒有界限;禪宗冥想的目標是忘記“我”和其他一切之間的區別。乍一看，這可能看起來像唯我論，但實際上恰恰相反。唯我論將宇宙簡化為個體的思想，而禪宗冥想將思想溶解在宇宙中。換句話說，唯我論質疑自我之外的一切事物的存在;禪宗質疑自我的存在。

VI. 流行文化中的唯我論

示例 1

網路漫畫 Saturday Morning Breakfast Cereal 有一部關於嬰兒經歷的那種唯我論的漫畫。在漫畫中，一個嬰兒漂浮在虛無的海洋中，所有的現實都消失了。事實證明，嬰兒的爸爸只是在玩躲貓貓遊戲，這導致嬰兒相信什麼都不存在（由於缺乏“物體永久性”）。

示例 2

“我只是覺得，如果你真的考慮過，你會決定在不同的山頂上建造你的家。”
“而且......我為什麼要這樣做？
“因為......在內心深處，我想你會意識到，你只是為了你而把整個村子都趕出他們的家。
“那是 sssss......壞嗎？

（Kuzco 和 Pacha，《皇帝的新律動》)

在 The Emperor's New Groove 的開頭，Emperor Kuzco 幾乎是可以想像到的最自私的人。在這次交流中，他表明他實際上是一個道德唯我論者——他不僅想把村民趕出家門，他甚至不認為這種行為有什麼不對。庫茲科的觀點顯然沒有任何哲學推理的支援，但它確實類似於唯我論的哲學。

VII. 爭議

他人思想的問題

你怎麼知道其他人有思想呢？也就是說，你怎麼知道他們和你一樣有意識的體驗、感受等呢？如果你周圍的每個人都是一種生物機器人，與有意識的人類相同，但缺乏有意識的意識呢？這樣的生物的行為與有意識的人類相同，沒有辦法證明他們是否有感情和意識。

在哲學中，這被稱為“其他思想的問題”。到目前為止，還沒有人想出辦法來證明其他人有內在意識。但哲學家們對這究竟意味著什麼存在分歧。對一些人來說，它表明某種形式的唯我論一定是真的。如果你不能證明其他人有思想，那麼你就不能知道他們有。這表明你是宇宙中唯一能夠有知識的存在！

對這種觀點有很多回應，但有兩個特別有說服力：首先，你可以說意識是可觀察的。一些哲學家和神經生物學家認為，我們最終會理解產生意識的生物機制，因此最終我們將能夠掃描大腦並證明這個人有意識的體驗。

或者，你可以為其他思想的存在提出一個更務實的論證。如果它在實際生活中沒有影響，那麼根據實用主義的哲學，它根本沒有影響。所以實用主義的論證基本上是這樣的：好吧，為了論證而假設其他人沒有有意識的頭腦。這會改變您的行為嗎？你的生活會有什麼不同嗎？實用主義者可能會說“不”——只要我們周圍的其他生物表現得好像他們有思想一樣，其他思想的存在與否對我們的行為沒有影響。