自我是什麼？概念、不同領域的意義和重要性
我們解釋自我是什麼，它在不同領域的意義是什麼，以及它在人格管理中的重要性。
自我是一種過度關注自己個性的傾向。
自我是什麼？
Ego是拉丁文第一人稱代名詞，意思是「我」。自我在西班牙語中用作名詞，是主體認識自己作為個體並意識到自己身份的能力。
在口語中，「自我」一詞也用來指過度的自尊或個人過於以自我為中心的傾向。這個意義將「自我」與其他源自它的字詞連結起來，例如「自我狂」、「自我中心」或「自私」。
在日常領域之外，自我（或我）是一個在心理學、哲學和宗教中具有多種意義的概念。
另請參閱：自我中心主義
心理學中的自我
根據西格蒙德·佛洛伊德創立的精神分析學派，自我是精神機構的三個實體之一，另外兩個實體是本我（或本我）和超我（或超我）。它是描述個體心理活動和互動的模型。根據這個模型，
本我是心靈的本能組成部分，由基本慾望所形成。
超我是倫理的組成部分，扮演關鍵的道德角色。
自我在本我的本能慾望和超我的強加之間進行調解。
對佛洛伊德來說，自我包含了人格的執行功能；它是與外在世界接觸的部分，負責規劃、評估和記憶。本我受快樂原則指導，而自我（在超我的要求下）受現實原則支配，其最終目標是維護個人的心理統一。
在佛洛伊德之後，其他心理學流派深入研究了自我的概念及其在人格發展中的作用。
例如，對卡爾·榮格的分析心理學來說，自我代表心靈的意識部分，它有四個功能：感覺、思考、感覺和直覺。這些功能中的每一個都構成了解釋現實的特定方式。人們從開發其中一個開始；然後，在一生中，他們可以培養其他人。
哲學中的自我
在哲學中，自我或自我一直是各種解釋的主題。一般來說，它指的是相當於人、意識或個人身分（隨著時間的推移而保留的個人特徵）的現實。更具體地說，自我或自我也被理解為：
個體作為主體，有能力認識外在世界。
透過知識組織世界、修改世界並賦予現實意義的主體。
個人經歷的所有感知、感覺和思想總和的結果。
一個人相信他是什麼，而不是他自己是什麼。
宗教中的自我
自我或自我的概念在宗教中以不同的方式存在。
印度教。在印度教中，自我對應於ahamkara，心智的四個面向或功能之一，還有manas（協調感官知覺的能力）、 citta（記憶）和buddhi（智力）。透過它們，心靈開始發現它的真實本質，這是阿特曼的反映：真實的自我，人最親密的本質，他的靈魂。
ahamkara 或自我是個人自我存在的虛幻想法。它是一種性格（在日常生活中表現的自我），我們的精神將其視為真實的東西，但事實並非如此。儘管如此，ahamkara 在自我認識的道路上是必要的，它能讓我們最終獲得啟蒙（moksha）。佛教。與印度教類似，佛教將自我視為一種虛幻的感知。然而，與他不同的是，他不相信阿特曼、真實自我的存在。這一學說稱為anatman（無我）。
對佛教來說，存在一個永恆的、超越變化的自我的觀念是錯誤的：自我總是重生和死亡。人必須拋棄自我，它只會造成痛苦。這樣，才能達到解脫和無上的平靜（涅槃）。基督教。在基督教中，自我或自我的概念與自私連結在一起，更一般地說，與罪的觀念連結在一起。自我是一種將自己的利益置於他人利益之上的傾向，但最重要的是，使自己成為存在的中心。因此，自我就是人類的驕傲，而謙卑是與之相對立的。只有放下自我，才有可能相信基督並參與神聖的生活。
自助中的自我與新靈性
可以包含在自助或新靈性標籤下的各種現代實踐和理論都涉及自我的概念。這些潮流包括正念、教練、超個人心理學和神經語言程式設計（NLP）。
其中一些學科所使用的自我概念主要基於印度教和佛教教義，對這些教義來說，自我只是心靈的幻覺，是一種虛假的人格。
例如，通常被認為是正念的參考文獻的埃克哈特·托爾（Eckhart Tolle）指出，“自我是虛假的自我或人類當前的意識狀態，不允許存在（普遍智慧）閃耀。”它是一個由精神調節（思想和情感）組成的屏幕，透過它你可以看到世界並採取行動。
超個人心理學的肯·威爾伯則認為，“自我不過是一些心理對象，是我們用來識別自己的一組想法、符號、圖像和心理概念……” “我們認同這些物體，然後用它們來觀察，從而扭曲了世界。”
出於實用目的，一些自助和新的靈性趨勢分析了自我對日常生活和人際關係的影響。從這個角度來看，自我（即自尊）的存在是不可避免的，甚至是必要的，但必須學會管理它。從這個意義上講，可能會出現兩種相反的情況：
「過度」的自我構成了與他人關係中需要克服的障礙。一個人過於關心自己利益的滿足，就很難接受他人的願望和需要，從而成為一個只專注於自己、無法慷慨的人。
自我「缺陷」通常被解釋為性格缺陷，它限制了主體並阻止他為實現目標或滿足個人慾望而進行必要的鬥爭。
繼續：謙虛
